大乘修心七要(一)

大乘修心七要(一)   –[ 加旺堪布讲/黄亚瑞口译 ]

加旺堪布 Khenpo Ngawang Dhamchoe

 在公元11世纪时古代孟加拉国的一位王子,阿底峡尊者,把佛法,尤指金刚乘的教法,再度传入西藏,成为西藏佛法后弘期一位响铛铛的人物,同时他也被尊为藏密「噶当」派的创始人。

阿底峡尊者显密双修,他即重佛法教义又尊密法修行,成为后来各派祖师的典范。后期的宗喀巴大师的「菩提道次地广论」,也以他这篇「修心七要」为蓝本。阿底峡尊者号称有一百五十多位上师,其中主要的有三位,都以修菩提心为宗旨,其中一位居住在印尼的「金川」大师,阿底峡尊者远航到印尼跟他修行菩提心12年,后来他传的菩提心修法,由他的藏传弟子切卡瓦编成「修心七要」,跟藏地朗日塘巴上师所写「修心八颂」一时瑜亮。

修心七要是修菩提心的七个要点,笔者受邀为萨迦派加旺堪布口译,他以此为主题的弘法,自身觉得受益不浅,故此笔录下来,以飨大众。

「修心七要」有七个要点:

(1)前行-即观照、省思1. 暇满人身、2. 生死无常、3. 业力因果、4. 轮回过患,既是所谓的四种返心,即把心从娑婆世界转向菩提道。

(2)正行-有二种,即胜义菩提心,和相对菩提心。之中各有前行、正行、结行。

(3)转恶缘成菩提道-以菩提心转换恶缘成为修菩提心的助缘。

(4)归纳一生的修行-以“五力”作为一生的菩提心修行。即动力、娴熟力、善种力、破斥力和愿力。

(5)修心所成的量-即检讨修行的成果,衡量我执是否减少。

(6)修心时应守的誓言-即应守的戒律、三昧耶戒等。

(7)修心时的学处-在生活中何处修菩提心。

堪布首先说我们应以菩提心,即为了如母的众生,希望他们开悟成就佛果而来聆听弘法。同时我们也应省思我们即得到珍贵的人身,又遇殊胜的佛法,可以说非常幸运,因为世间的一些信仰,虽然可提供一些去除我们烦恼的方法,但没有一种比得上佛法能完全彻底的消除我们的烦恼、痛苦,并且得到解脱,除自身解脱外,也可以让其它众生解脱。

佛法是广大无边的,但其要点都关乎我们心性的修学,所以这个大乘「修心七要」就是佛法的精髓。

首先我们要确定我们闻法的动机。加旺堪布说我们应该是为了利益如母般的众生,希望他们也能成佛解脱的动机,我们来聆听这个佛法,尤指今天这个关于“大乘修心七要”的修行方法。这个法的传承来自世尊释迦牟尼佛,从历史上我们了解世尊出生于2,600年前,是一位王子,但事实上不是这么简单,之前世尊经历了无数的劫数,在身、口、意上精进修行,之后才证得圆满的开悟。成就佛果后,他渡了无数的众生,尤其是通过说法,他使众生开了智慧。他一生中转三次法轮,首先他讲四圣谛,接着是讲般若智慧,第三是殊胜的成就佛果的法门。这个“大乘修心七要”是属于般若智慧,世尊说法的目的就是为了帮助众生解脱他们的烦恼和痛苦。

我们的痛苦不是无缘无故的,加旺堪布说,我们的痛苦的最根本的原因是无明。不管我们如何富有,或有权势或聪明,都不能消除我们的无明,消除无明的方法只有智慧。智慧是来自佛陀的教法,这个智慧能灭除我们各种的烦恼和使我们得到解脱。在佛经上有说智慧是我们累积资粮的要点,有个说法是即使是你供养净土中无数的珍宝给无数的舍利塔,其功德还不如向人宣说“佛陀的四句”,原因是物质的供养是世间法的财富,而佛法是出世间法的财富,精神的财富才是快乐的原因,众生以佛法来消除他们的无明,同时以智慧得到开悟解脱,这才是真正无上的快乐。

我们要了解佛法就需要一位俱德的老师的教导,这个老师需俱备佛法与修行的经验,他教学的目的不是为了自我炫耀或期望回报,而是基于慈悲,希望众生能够离苦得乐。任何时候我们跟众生分享佛法时,我们的态度必须慈悲和谦虚,这样众生才能得到法益。

当我说当一位老师必须慈悲、谦虚和尊敬他的学生时,是基于我的经验谈。我曾游历亚洲和世界各地的中心,认识当地的老师和学生,发觉有一些中心的老修行对初学者的教导抱着自我膨胀的傲慢态度,这样不但没帮助到学生反而伤害了他们,就像食物中参着毒药,不管食物是如何美味,它肯定会伤害到你,所以向人教导佛法确实不容易的,如果是带者我执的傲慢心的话,往往会对别人无益,这是我们要注意和负责的地方。开始时不容易调伏,像我授课,有时傲慢心会升起,我就会认清它,然后减少它,这就叫修行,慢慢的就可以成为一位好老师。当然不是每个人都完美的,我们需要认清它、接受它、纠正它。

所以不管是作为指导学生的老师或是作为听闻学习的学生,双方都须培育慈悲心,慈悲心是菩提心的根,菩提心是成就佛果的体。我曾去过很多亚洲的中心,很多人都是追求高级的灌顶,但严重的欠缺了菩提心。你若没有慈悲心,就没有菩提心,没有菩提心就没有佛果。所以我们要知道什么叫慈悲心。

一般上我们会定义慈悲心为同情心、可怜别人,或替人感到悲伤,但这不是大乘的慈悲心。大乘的慈悲心是没有条件的(无缘大慈),没有分别人或非人。任何众生经验到苦、无常,朋友或敌人,亲戚或陌生人,只要一看到其受苦,立即你就打开你的心房,生起希望他能够离苦的感觉,那种感觉就是慈悲。知道什么是慈悲后,我们要实际的来修习它。

我们认为自己是佛教徒,我们去佛寺拜佛就说自己是佛教徒,可是只有了解佛法,然后运用在生活中才是真佛教徒,我们很多人皆是如此,这只能说是相似的佛教徒,还不是真正的佛教徒。当我到各地中心的时候常问他们得过什么灌顶,往往他们回答说一些大灌顶如时轮金刚、喜金刚、等等,但却不体认什么是慈悲心,即佛法的根时,这些灌顶只成为好名目而已。

所以我们既然得到珍贵的人身,得遇殊胜的佛法,我们就应利用这宝贵的机会来修行。因此我们应常向上师、堪布、喇嘛请教佛法才对。因为若我们明白佛法的话,就像手中握着一颗宝石,这是真正能带给我们一直寻找的快乐。我们这里常有上师等来访,我们应该好好掌握机会向他们学习佛法,因为他们拥有学识和修行的经验,要不只是觉得当上师来访时法喜充满,他们离开后就什么都没有了,白白浪费了学习的机会。故此佛法才是快乐的泉源。

这个大乘修心七要是属于圆满智慧,圆满的智慧有二个面向,一是认知的智慧,另一是修行的智慧,此修心七要属于修行的智慧。大乘修心七要是世尊传授给弥勒菩萨,辗转传到阿底峡尊者,在公元11世纪他来到印度。有说他有七十多位上师,最根本的上师是金川大师(据称当时住在印尼的苏门答腊),他从金川大师那里得到这个教法,再由他的弟子切瓦卡·益喜多杰编辑成“大乘修心七要”,当时西藏有百多篇的修心方法的论述,其中二篇很重要,既是郎日塘巴尊者的“修心八颂”和切瓦卡的“修心七要”。这七要点中主要的怎样培育我们的菩提心。为何要培育菩提心呢?寂天菩萨曾经说过世尊在三大阿僧祉劫修行时寻思,观照那一种心识最重要,结论是菩提心。因为菩提心是让你成就圆满佛果的主因,没有其它的法比它更无上,但我们不能立即就能培育菩提心,我们需要作一些准备的功夫,既是修心第一个要点的前行。

前行有四:一为人身难得,二为生死无常,三为业力因果、四为轮回过患,这也叫四种返心。

我们一般上不会对得到人身来评价自己,反而是常常抱怨这抱怨那,不懂得尊敬自己。但如果我们来反省自己,我们珍贵的人身比任何东西更宝贵。因为我们拥有颗圆满的心,虽然其它众生也有心,但不如人心般圆满,俱足无量的功德,如果得遇俱德的上师,向他学习,这一生有可能成就佛果。如果时常体认,省思这一点,我们就会珍惜这宝贵的人身。

在西藏称人身为自在的完满成就身,意为“Tao-Joe”,Tao的意思是“自在”,Joe的意思是“集聚”,Tao-Joe的意思就是能自在的集聚资粮。所以当我们在生活中感到不快或失望的时候,不要让这些情绪控制你的心,我们应该以这一点来反省我们现有所得到珍贵的人生,这样会让我们释怀,甚至以正确的方法来观照人身难得时,会让我们一生成就。想一下世尊是以人身成就佛果的,我们也是世尊的弟子,我们人也有机会成就佛果,这是由我们来决定而非他人,只要我们肯努力。这是对人身难得的简单解释,如果要详细的讲,是要从得到人身的因,数目,例子及其本质四个角度来讲解,需要用数天的时间。目前只能说我们得到的人身,也有机会修行佛法,所以人身很宝贵。

第二种省思是生死无常,有生必有死,这是无可置疑的。即使你有权有势,不可能命令说我不会死,或是很聪明,也不能欺瞒死亡,或是很有钱,也不能买下免死证。死亡是肯定的,但我们不知道什么时候会死。如果说我年轻不会死,这是不确定的,因为我们未必老了才死。如果说我还很健康,但不能确定说健康的人比生病的人慢死,很多年轻人就去世。今天大家都活着,明天或许有人会死去,这就是生死无常。第三是人死了什么都带不去,只有生前的业力。以这三点来观照生死无常时,我们会珍惜当下的一秒一刻,因为时间一逝去就不回来了。当然我们凡夫有许多俗事缠身,需要工作,照顾家庭,不像出家众般全日修行,只能尽力争取时间修持,对今生和来生都有大利益,这样你会多了解无常,使你会更精进修行。

第三是观照业力因果。如果仔细观照、寻找我们人生快不快乐的原因,我们会发觉是出自我们的心。我们的心有正面和负面的心识,心是主因,没有心就没有业力因果,业力是基于我们的心。人们以为业力既是行为造作,而且单独存在。但业力其实是心的存在状况。什么是心的负面状况,就是心存在着执着、嗔恨、无明等,如果是负面的心识,任何外在的行为,吸引人的或不吸引人的都是不良的。就像毒药,不管是苦是甜,都会伤害你。像对人甜言蜜语,是为了想得到对方的利益而欺骗他,无论你如何造作,都是苦的因,若我们真不想尝到苦果的话,就应该明白苦的因,同时有这力量避免种下苦因。另外我们也希望得到快乐,并期望别人会给予我们快乐,如我们的家长、老师等,他们都办不到,反过来我们需要自己耕耘。怎样使自己快乐呢?我们无始以来因心的执着而产生贪、嗔、痴心,只有放下这三毒,我们才会越来越快乐。只有使我们的心越来越正面,我们的行止才会正面,这些善业才使我们会感到越来越快乐,这是由我们决定的,不是别人给予的,因此我们说我们快不快乐都是我们自己负责,这就说明了业力因果,也是心的训练。

另外作为一个凡夫,如果发觉我们的心常生起三毒的烦恼时,不用气馁,因为诸佛开始修行时也是如此。一个人只要能醒觉自己的烦恼的原因时,就是醒悟解脱的开始。

第三种返心是轮回过患。在这里不是指物资上的,而是指任何人陷入烦恼无明,及烦恼的行为而不停的在打转时我们称此苦海、轮回。不管你是处于欲界、色界、或无色界,你都感受到无常、苦、无我的烦恼。即使你现在生活很如意,觉得很快乐,可是生活中还是充满了变数,所以只有听闻佛法后,才知道苦和苦的原因是什么,否则我们只认识到一些表面上的苦,实在的苦却不能认知,往往反而以苦为快乐。比如说我们一直渴望得到某件东西,如高级的球鞋、名贵的汽车等等,万一你得到了它们,你就感到很快乐,你称此为快乐。但是从佛教的观点来看,任何东西都存在着变异,所以即使你得到了某件你想要的东西,过后几时,别人拥有比你更好的东西你就会感到不快,或别人损坏了你的东西时你感到不快,所以世间的欲乐不是真实的快乐,不该是我们所追求的,这既是行苦或变异的苦。第三是因缘的苦,这是更深入的苦,不是肉眼可明了的,每一个刹那都是生灭的,每个生灭都是苦,每个人都受困于此苦。因此你会省察和反思我怎样从此苦中解脱,及使众人也从此苦中解脱,这就是小乘和大乘的分别了。小乘行人为自己需求解脱,大乘行人为众生求解脱,这就是菩提心和出离心。出离心是因为看到轮回的过患而生起的,这是非常重要的。

上述四共加行,我们应时常深入的反省和观照,这样才能深入了解其意义,同时能断除我们的疑惑而精进的修行。所以修行的程序是闻、思、修,而禅修是主要的功夫。上述是大乘修行七要第一要点的加行的讲解。

第二要点是正行法,即胜义菩提心和相对菩提心。胜义菩提行也分做二个部分,即前行和正行(禅修)。前行的禅修首先要调正自己的坐姿,即毗如遮那佛七支坐法。大家都听过五方五佛,每一方的佛代表佛的品质,比如阿闪佛代表佛的心,阿弥陀佛代表佛的语,毗如遮那佛代表佛的身,宝生佛代表佛的智,不空成就佛代表佛的事业,有人说以为五方佛是分开的,其实佛俱足无量的功德,他可以化身无数,五方佛是象征世尊的五个主要功德。就像二十一度母,有人误以为这是绿度母外的二十一度母,其实度母只有一个,她拥有无量的功德,为众生的需要她化成廿一尊,所以佛法的智识很重要,有的人连「四加行」都不知道,他怎样称自己为佛教徒?这常被外人讥笑。

所以毗如遮那佛的七支坐法是双脚单盘或双盘莲花坐,右掌放在左掌上面,拇指结合,放于脐下,背脊须挺直,双肩平衡,鼻尖跟胸部成一直线,双眼半开俯视鼻尖,嘴唇微张。刚开始时我们有很多问题,这是好的,我们发现问题所在,然后修正它,接下来是调心,我们的心很容易受影响,一点声音就干扰了我们,我们用呼吸法来调御我们的心。我们先吸进一口气,停息,呼出一口气算是呼吸,连续做廿一次,对调御我们的心有很大的帮助。心就像黄金,须要以火来炼它使它柔软,这样才能制作金器,就像使我们的心从粗糙到柔软,方便我们调伏。

我们很幸运今身能遇到佛法,因为只有佛法能告诉我们绝对的真理,尤其是讲到心性时,大多外道只讲到少部份的相对心性。我们说到绝对的心时就是指心的本质是什么?万法都有性相二方面,我们可以看到很多法的相貌,但寻找其本身时却一无所获,解脱的道路或开悟的道路就是绝对的真理,任何信仰不能找到这个绝对真理时就不能让人得解脱。

在经教乘(显教)或真言宗(密教)都强调对心的精细认知,如显宗的唯识论,是对心识一大部头的立论。这里他说万法唯心造,或是万物都是我们的心的反射。比如一个杯子也是我们的心的反射,就像做梦,在梦中我们看到各种人和物或这杯,就像我们现在所见一样,做梦的人不会想这些人和物跟心是分开的,但隔天醒来,你会发觉昨晚梦中的人、物、事和杯都不存在了,都是在心中。同样的处在无明中的我们不以为我们现在所处的世界是心所造的,当有一天我们开悟时,我们会恍然大悟原来这娑婆世界的一切都是梦,都是心所造的。所以我们首先要明白的是我们看到的,接触到的都跟心分不开,然后目前“梦”到的也跟心分不开,到最后也体认这只是个梦。这样的体认是使我们不再执着这个世界。我们执着是因为我们的无明。比如说我们以为这个杯是真实的,精美的,贵重的,当这个贵重的杯被损坏或被偷去时我们感到失望,不是杯使我们失望,而是我们的执着令我们失望。如果同样一个人拿了一个我不喜爱的杯时我们会失望、生气吗?因此结论是我们对杯的执着使我们生气而不是偷掉我们杯的人使我生气。所以佛法准确的指出我的生气是出自于我的执着,只要消除这种执着,我们会放下我们的嗔心。从此我们学习到万法都是心的反射,如梦幻般不真实,慢慢的对一切法都不再执着了,也不再有嗔心的烦恼了。

因而所有五官的感受也是跟心有关联。比如说我们喜欢听的一段音乐,当我们生气时,我们不会认为它是动听的,但音乐没有改变,只是心境不一样。像食物一样,肚子饿时什么都美味,肚子饱时什么食物都无味,但食物没有改变,因此我们于此推论,我们要处理的是我们的心,而不是外在的色法。是我们的心的执着而使我们烦恼。这就是修行者和非修行者的区别,修行者会从内心下功夫,而非修行者却执着于外在的现象。这可能很难理解,真理就像一种新的语言,我们须慢慢的学习才能明白,因此我们第一个要学习的万法都是唯心所造的,看的,听的等等现象都是心的反射。

现在我们第二步来探讨,如果一切法不存在,那“心”应该是存在咯?如果“心”是存在,那它应该是从某个地方生出来。但你会发觉心从无始以来都没生起,如果它没有生起,第二就不会续存,因为存在必须基于某个地方而生,既然没有存在,它也没有灭于任何处。所以心的绝对本性是不生、不存、不灭,没有这三种相续就是心的自然本性,因而我们可以形容心及其本质,但心的本性是超乎我们可以言说的,这就是心的绝对性,如果我们修行达到了这一点,就是解脱或开悟。从经论来说,我们要知道什么是佛教徒的正见?佛教徒若没有正知正见,只能称为是“相似”的佛教徒。佛教徒的相对正见是万法是因缘生的,而殊胜(绝对)正见是万法是不生、不住、不灭的,这是只有佛教提出的见地,其它宗教所没有的,若以此见地来禅修,即为殊胜的禅修,因为这是通往解脱成就佛果的道路,再也没有比此更殊胜的方法了。

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