大乘修心七要(二)

大乘修心七要(二)   –[ 加旺堪布讲/黄亚瑞口译 ]

阿底峡尊者 Atisha

大乘任何佛法的修行,我们都以发菩提心,为利益众生而作。今晚的开示,继续昨晚的大乘修心七要中的正行。大乘修心七要是印度阿底峡尊者所弘扬的,由他的门徒卡切瓦益喜多杰所集合。

首先我们乃是要反省暇满人身,及得遇珍贵的佛法,同时也只有佛法才能提供我们解脱诸烦恼的圆满答案和道路,我们因此为得此珍贵人身而感到非常幸运,不但我们可修此佛法而解脱,也能帮助其它众生得到解脱。

佛法非常浩瀚,但可以浓缩成大乘修心七要。昨晚讲了第一要的前行,那今晚我们来讲正行,即殊胜菩提心和相对菩提心。殊胜菩提心的前行已经讲完了,现在来讲其正行。正行是了解万法的空性。万法的相成可分成主体和客体,但我们昨晚有说到客体(法)是心(主体)的反映,而不是一般的概念说法(客体)和心(主体)是分开的。就像梦境一样,我们沉睡在梦乡时以为梦到的境界都是真的,但醒来时这一切都不存在,都是心的反映。就像我们白天生活中所接触到的景物,我们以为是离开我们的心的,但如果真实的去探讨的话,所有我们接触的法都离不开我们的心,无论是眼根所接触的色法,耳根所接触的声音,鼻子的嗅觉,舌头的味觉,身的触觉,意根的意识,都离不开我们的心的反映。

很重要的一点是当我们说到空性的时候,我们要确实的理解它的含意,要不然会堕入断灭空的危机。一般人会误把空性当作“空无”来解,这样并不能使他得到开悟和解脱,反而堕入恶道。所以我们首要知悉我们所接触的任何法是跟我们心分开呢,还是不分开的?通过佛法的学习、了解、分析等生起智慧,我们最终会明白原来所有的法都不离开我们的心的反映。

到了这一点,我们会再问“心”是独立存在的吗?心作为主体,它须要客体作为它的所缘,心跟物是互相因缘的,因此心也不能单独存在。如此的话,我们会明白心和物没有真实的存在,即没有所谓心的生起、消灭,和常住。

所以在我们禅修空性之前,我们必须对禅修有个彻底的了解和信心,因此我们必须跟上师、善友们学习及通过阅读,否则的话,你会成为一个无明愚痴的人,第二要不就堕入恶道,因为你误认为一切都是断灭的,你因为会不畏因果而造下很多恶业,这样反而因对空性的误解使你不能解脱。所以只有在拥有对色法心法本性是空,即,不生、不灭、不住的正见後才可以来做空性的禅修。另者,这也是经教行者和密教行者的区分,经教行者必须明了空性的意义后才来禅修,而密教行者就直接融入空性,彼等利根人因累世积起的功德资粮,对经教已有彻底的了解後,逢这一世他就可以直接契入空性的禅修,我们称他为圆满的密教行者,他不须要经过闻思的过程而掌握了空性的意义,这是跟经教行者不一样的地方。

所以对空性的正见可以让我们除却各种烦恼和障碍。我们要明白我们不快乐和不能解脱的因,就是我们自我的执著和对法的执著,使我们受苦和不能解脱,所以我们须要用智慧来破除这二种执著(我执和法执)的障碍。

当我们说智慧(明白空性)是破除我法二执的解药的时候,我们也须要明白这个智慧也不是能单独存在的,它也是空性的,所以空性的概念本身也不是真实存在,这个智慧也是出自我们空性的心,所以说对空性的概念有四个认知:第一是存在,第二是不存在,第三是即存在又不存在,第四是即非存在也非不存在,所以如果你执著上述四种认知的话,那你执著的心念不是真正的空性。空性没有主体客体,没有主客体的话就没有任何东西可执著。当我们禅修的时刻,我们的心没有创造空性。如果认为心能创造空性的话,它就是一个存在。因为我们人习惯以我们认知的东西是存在的并同时执著于它。因此如果以佛法的智慧分析探寻的话,我们会发现我们执著的任何目标或概念都没有真实存在,即是空性的。

那现在我们对空性有个初步的了解了,而我们要来修持它,就是禅修。禅修之际,我们也须要明白心性有二个面向,一个是相对性的,另一个是绝对性。心的相对性即是所谓的阿赖耶识。阿赖耶识有觉知的功能却没分辨的作用,即不能分辨善恶、好坏等,它储存了无始以来我们多世所做的业的种子,当种子遇到因缘而成熟时,我们感到快乐或痛苦的心念等等。在阿赖耶识之上,心生起一个会分别的意识,叫未那识,负起分别的作用。比如说我们看一朵花,阿赖耶识首先会觉知这个目标的存在,而未那识会分辨它的形状、颜色、品质等等,这就是心意的构成,它们是互相因缘的,因为这种关系使我们的心能认识到我们的对境或客体。

因深入探寻这个阿赖耶识的本质时,它亦是空性的,超乎前述的四个认知:存在、不存在、存在不存在同时、非存在非不存在同时,没有任何的目标可以执著,超乎生起或消灭的任何二极。空性如幻境,这些幻境远远看出去像真实的境物,以为可以碰得到,但趋前一看,这些境物都消失了。但说这些境物都消失了也是错误,因为根本没有东西消失了,先决条件是它必须存在。但幻境的境物首先它并不存在,所以它没有东西可消失。所以我们说这朵花的本质是空性的,并不是说这朵花消失了,因为这朵花根本就没有实体。这样我们就可明白这朵花的绝对本性,同样我们就可明白空性的意义如幻境的本质一样。

这样详细和深入的探讨后,我们知道主观的心和客观的对境都是空性的,都不是真实的,所以就没有什么东西可以让我们执著,也没有任何东西可以期望和害怕,因为期望是希望得到东西,害怕是失去东西。这二种心态形成我们心中的压力,也是无明的关系,要消除这压力就必须明白究竟的真理,即无所取也无所失,这样你的心就会放下,然后趋向圆满的智慧。

以上是殊胜菩提心的正行,接下来是讲结行。我们凡夫一般都不能全天候的禅修,所以要怎样在日常生活中修习空性呢?我们可在待人接物处事中当作如幻般不真实观,因为我们已经习惯于把一切人事当作是真实的,所以开始时可能会感到怪异,但最后你会放下这种执著,接受人事物都是如幻的,我的心念也是如幻的,最后达到感觉人生是一场梦幻的时候,再来修禅,那就更容易了。这也是禅修空性前的一个技巧,训练你的心生起对空性的了解,然後才进入正行。

最有力量的修行是来自你的体验。比如说你有朋友去世了,先前你们交谈过,一齐吃过饭,现在没有了,就像梦一样。或现在的敌人过去可能是好朋友,这就是无常的现象,人际的关系不停的变换的景像,廿年过去了,我们的发际也变白了,皮肤皱了,这种无常的现象使我们生起智慧明白空性的真理,这就说完了殊胜的菩提心。

接下来要说相对的菩提心。它也有前行,正行和结行。前行是培育慈悲心,慈悲心是菩提心的因。培育慈悲心有四种方法。首先是认知众生都曾经是我的母亲,这些如母的众生对我们特别慈悲,原因有四。第一是她给我们身体,第二她给了我们生命,第三她是我们第一位老师,第四她像仆人般照顾我们。单单这四点我们就报不了母恩。我们这一生的母亲也曾经无数世是我们的母亲,所以你找不出一个众生不曾经当过我们的母亲,包括一只蚊子或一条虫。如果你体认这一点,你不会吃其它众生的肉,因为你怎么可以吃下曾经是你的母亲的众生呢?这才是智慧圆满的素食观。

慈心是什么呢?就是希望众生能俱足快乐及快乐的原因。慈爱的心大家都有,但佛教的慈心是无条件的。快乐有二个面向,希望他人能生在人道,或希望他人能够开悟,这是最好的祝福,得以生人道的因是须要有圆满的伦理生活,而得到开悟的因是体悟到空性。我们可以从发慈心给母亲开始,然后推及到其它众生,如果做不到,我们怎能称自己为大乘的修行者呢?更何况说去接受所谓高级的大灌顶呢?连最基本的爱护同修的慈心都做不到,我们怎样得到真实的灌顶加持呢?因为这些大灌顶俱有强大的力量能够让你开悟,但若要成就圆满的佛果,你必须有慈悲心,就是期望所有的众生都能离苦得乐,若缺此慈悲心,得到再大的灌顶也不能让你成就佛果。就像建房只盖屋顶不建地基,屋子很快塌下来。

要成为一个好的修行者须俱备三种正确的心念。第一是警惕心,警惕心可以防止你做出恶行。第二是要有正念,没有正念,我们会犯下错误,忆忘及不会精进,第三要守护我们的功德,即不要起妄念,而以这三种心念来修慈心更加有效。当然慈心有不同的程度心,但最基本的慈心就是愿所有的众生都能够成就无上的开悟。在日常生活中我们心里应该如此常常发心,希望众生俱有乐及乐因,随时随地的如此观照,然后再来修禅时效果就很好和有力量了。

慈心再上一层是悲心。悲心是祈愿众生脱离苦及苦因。苦有多种类,可分做小苦、中等苦、大若。小苦是指身体上或情绪上的痛苦困扰。中等的苦是某个个体在娑婆世界里打滚而不能解脱。前二者属于局部而不完全是大乘所谓的悲心。第三个则是愿所有的众生都能离苦及苦因,这才是大乘的悲心。而苦的因是来自烦恼和恶作,只有断了烦恼和恶作才能消除我们的苦。所以大乘的悲心是愿众生离苦及其苦因。

要培育悲心须要亲自去了解才有力量,比如在四加行中的第四加行-轮回过患中,能让你生起的娑婆世界的苦产生厌离心。因为在世界上你找不到一个没有问题的人,穷人有经济的问题,富人有生意的问题等等,你会发觉没有必要在苦海中打滚,应该要寻求解脱,为自己和为别人,这即是厌离心(出离心),也是你修习悲心的因。而一般修悲心的原因全是浅面的,只有在你了解了轮回过患后所升起的悲心,才是真正的悲心。就像一个人得了重病,受苦,他明白其严重性将会死亡的话,他立刻会去看医生吃药,就像我们看娑婆世界的苦的严重性时,我们在身、口、意作了许多恶业,成为受苦的因时,我们会醒觉去寻找解脱。从这样一层一层的了解,我们明白轮回的过患後,促使你要修习慈悲心,这是大乘修心七要的架构,即也完成了修习相对菩提心的前行。

接下来讲到相对菩提心正行。阿底峡尊者一般上讲到菩提心的修持时,首先会讲到众生平等,但他从「金洲」大师那儿得到的教法却是立即进入「自他交换」的相对菩提心修持方法。所谓自他交换即是把自己过去、现在、未来所聚集的修行功德、健康、财富全施给他人。世间人习惯于自我和对世间法的执著,这是我们问题的根源,为了打破这种邪见,金洲大师等就以布施他人来做为对治,我们虽然不能立即做到身的布施,但主要的还是要消除我们执著的心。第二是我们一般上都不愿意承受别人的痛苦,但在这里你要交换别人的恶果,这种自他交换的修法事实上是视他人比自己重要,把自我中心的执著解放出来。我常说要怎样成为一个好人,我们常爱护自己的东西而忽略别人,这是个错误,任何时刻我们应爱人如己。修行不一定要在寺院,比如去餐厅,尽量保持饭桌的清洁,方便工作人员收拾,而不应有说我是来消费付钱的。在任何地点,你可以把快乐和方便施予别人,而把别人的痛苦烦恼承载下来,这即是自他交换的基本概念。

当你帮助其它众生的时候,他们会得到你的利益,但你却得到更大的快乐,这就是佛法的智慧。同时在你施给他人你的功德、财富、健康等的时候,要发愿他们因此而成为开悟的因。之前说过众生都曾经是我的母亲,那给予母亲最好的礼物是什么呢?就是希望她能完全的开悟,为此我提供了这施给的“因”,从这里你找到自他交换的价值,而不认为布施是困难。开始你以发心这样做,慢慢的你就会布施你的身体、功德、健康等等,就像世尊在过去世曾经舍身喂虎般,这也是他累世修持了“自他交换”的修法的结果,在这一生机缘成熟时真的把肉身布施出去了。这个“自他交换”是成就大乘圆满佛果的唯一道路。後来这只母虎成为世尊的母亲,而那五只小虎成为世尊最初渡化的五比丘。作为凡夫,以世尊为模范,我们可以从小处著手,作“自他交换”的发愿,慢慢的可以做出实质的自他交换,甚至把身体布施出去,因为悟到了初地菩萨后,你身体的感受如石般不会有任何的痛苦了。

相关文章 :
大乘修心七要(一)
大乘修心七要(三)
大乘修心七要(四)

Comments are closed.