大乘修心七要(三)

大乘修心七要(三)   –[ 加旺堪布讲/黄亚瑞口译 ]

阿底峡尊者 Atisha

同样的,我们应抱著菩提心,即为了救渡众生而成就佛道这个动机来听闻大乘修心七要法,它归纳了大乘显宗佛法的精髓。

我们讲述了修行七要中的前行,和菩提心中的殊胜菩提心。接下来我们要讲相对菩提心。修习相对菩提心也有前行、正行和结行。前行是要对轮回过患有正见,即任何在娑婆世界的众生都被烦恼和业力所缚住,承受各种无常、业力因果的苦。彼人因此生起出离心,希望自己能从苦恼的娑婆世界中解脱出来。若没有此出离心,一个人也不能生起慈爱的心,虽然说凡夫对自己的亲友都有爱心,但都不及大乘的菩提心,希望一切众生都得到快乐及乐因,即所谓的无缘大慈。或许一般人都认为要发那么大的心很困难,可是如果省思一下所有的佛菩萨开始修行时也是不圆满的,但他们也因明了轮回的过患後而对众生起慈爱心,我们也可以以他们为榜样,从爱惜亲友开始,再推及其他人,至无量的众生,这样就慢慢的培育了慈悲心,愿他们都能离苦得乐,这种高尚的情操,使你自然的生起了菩提心。

相对菩提心是祈愿为如母的众生都能离苦得乐而成就佛果,这也是愿菩提心,最重要的是要怎样培育它。首先我们要知道众生都在受苦,因为这种体验,即生起善心来想帮助众生及自我解脱,这就是所谓的慈爱之心。接著又说愿众生离开苦及苦因,这样就俱足了慈悲心。但是我们会想说我们凡夫自己真的有如此能力来让众生得到快乐及离开痛苦吗?神道的众生他们不能使我们离苦得乐,即使是已解脱于世间的阿罗汉也不能,或是从初地至十地的菩萨,因为功德不圆满的关系也不能全办得到。而我们会发觉唯一能做到这一点的是佛陀。所以我们应该成就佛果来救渡众生,这个愿我们称为愿菩提心。即然有个愿望,就有行动,即付诸于菩提心的行持,我们称此为行菩提心。

当然对菩提心的解释可以很广泛,但主要的课题是相对菩提心的“自他交换”的修行方法,即是摄取别人的苦及苦因,然后布施自己的功德,快乐及财富给他人。凡夫对这种自他交换的修持并不容易接受,因为这把自己好的给他人,别人的苦由我们来承爱,除非你了解了世间的苦而生起出离心的话,及对众生的慈爱,否则有人会问为什么我要承受别人的苦?我的苦已经够多了,加上别人的苦不是更苦吗?而我又为什么要把自己的快乐给别人呢?我的快乐是自己努力得来的。这是修行佛法的人常生起的误会。因为所谓接受别人的苦,事实上是不可能的,因为业力是不能替代的。想想一下,过去诸佛俱足无量的功德,可是现今轮回的众生仍是很多,但诸佛乃以发菩提心,修“自他交换”而成就佛果,我们应以他们为榜样,修此法,增进自己的菩提心和正念,正念的提升不但对自己和他人都得到利益,我们应以此概念来了解“自他交换”修法的真意。

不过听闻佛法和修行佛法可是二码事。听闻佛法或许很简单,但修持佛法却要长远心。因此我们应该多花些时间来了解佛法为要,如此才明白娑婆世界的苦因,然後生起出离心,因对众生的感同身受即会生起慈爱的心,慈悲的心,以及菩提心,过后因对世间的厌离心和慈悲心逐渐加强的时候,有一天你会修习“自他交换”的菩提心的修法,这是受推崇的渐修及较实际的方法。

之前有说过修习佛法未必要在寺庙,何时何地都是修行处,尤其是在世尊时代,更没有所谓的寺庙供人修行。所以在任何时刻地点,与其用你的身、口、意在打妄想,不如常修慈悲心或自他交换的菩提心,即为修心七要的修习。

生起自他交换的菩提心後,接下来是用呼吸法来修“自他交换”的修法。我们每时每刻都在呼吸,因此当我们吸气的时候,观想众生的苦及苦因化为黑气由我吸入,直至进入我们的心轮部份。我们都要明白万法的本质都是空性的,因此不须因为吸入众生黑气而感到担忧,以为自己会承受更多的苦,这只是一项观想的过程而使自己的心时时得到熏习而生起菩提心。所以这些苦的黑气也是空性的,但你以为这些黑气是实有的,那你会自己感到更多的不快。因此如果你明白万法都是空性的,黑气(代表苦)的本质也是空性的,不会影响你的心,你就会感到安全。重要的一点是把自己的慈悲心、菩提心布施给众生。所以这三点很重要,就是慈悲心和空性,你要了解这些概念,然後才来修“自他交换”法,这样你才会得到更大的利益,否则反而对你有损。

另外,当你呼出的时候,观想你过去、现在、未来所做的种种功德化为太阳光的光芒从心中发出,经过鼻孔,触到一切的众生,使他们得到完全的开悟。这样的观修,把你的呼吸转化为菩提道而不会白白浪费。就像一些大师,他们每个呼吸都是吸进众生的苦,呼出自身的快乐给众生,跟凡夫的呼吸不一样。我们应该可以如此学习,把每个呼吸转化成就佛道的捷径,这是自然的 ,而且不须要购买的,而且强有力的修行,就像诸佛一样,他们成就佛果须要恒长的时间,但这个自它交换的相对菩提心修法是一个高速公路,让众生可以很快成就佛果,这也是大乘修心的一个重要的妙用。

但修这个自他交换的呼吸修法非常不容易,如果我们明白其间的莫大利益的话,这个修法就容易多了。我们做为一个佛教徒时常参与佛教活动,接受灌顶和参加法会,以为这样能够消除我们的苦,那样事情就很简单了,但事实上你的快乐痛苦与否是来自你的业力,你必须净化自己的恶业来彻底除去自己的苦,旁人是代替不来的。而自它交换的修法是一个净化自己无始以来所造的恶业的殊胜方法,如果恶业消除了,你就不会再感到苦了,因为没有恶业就没有苦果了。我们说快乐,有相对性和绝对性的,相对的快乐是局限于感受,它是暂时性的、会变化的。而绝对生的快乐是解脱的,当苦的因彻底的消除后,我们不再感受苦的时候,这才是真正的快乐。你看诸佛成就佛果时不是因为别人帮他修法,而是他自己修习自己的心性,所以如果你自己真的爱护自己,爱护众生的话,就是珍惜宝贵的人生,修行殊胜的佛法,使人生活得有意义,否则就浪费了这一生。我们应该时常提醒自己,即然俱足诸因缘,就应该当下勤精进,努力修行,以确保下一世还得人身来修行,否则我们对下一世不确定的话,也不知道是否还有机会来修行,那就白白浪费了这一生,因为要出生到人间的机会是非常渺小的。因果业力是不会欺骗人的,只要做的是善业,就不用烦恼我下一生会怎么样。这里我们就讲完了自他交换菩提心的正行。

这个自他交换菩提心的修行可以用禅修的方式来修习。或在日常生活中,我们遇到的境界不外是快乐、苦的,或不苦不乐的中性境界,这三个境界是使我们生起贪、嗔、痴心的所缘。重要的一点我们要会分辨因缘。凡夫的心很容易受外境影响,看到美的生起贪心,给人责骂生起嗔心,对中性的事又生起无明的痴心。一个修行者或凡夫的分别是看他会不会调衡自己的心。作为凡夫的我们,每天都受到外境的影响而生起贪、嗔、痴心不绝至到我们死亡为止,这三毒也就是我们作恶业的因。大乘修心七要就是把这三毒转化为菩提之道或善道。之前我们有说过任何的经验都是心所造的,心如水,加诸于什么颜色时它就变成什么颜色。如三杯水,加于三种颜色时它就变成三种不同颜色的水。但水本身是无色的,像我们的心,加于善的就是善心,加于恶的就是恶心,心无始以来本质是清净的,没有须要去清净它,是我们自己加诸于善恶业,使自己快乐不快乐,我们要净化的是我们放在心中不清净的东西。

重要的是要知道怎样将我们的执著转化为美德。我们都自以为自己是自立的、自由的,但是天天却执著世间的法,没有时间修行,我们都被执著控制著,甚至整个世界都如此。如果认清了这一点,自然生起慈心,会放下执著,为自己也为众生。反过来说,如果不是因为执著的原因,我们也不会生起智慧,生起慈悲心。所以执著也不常是坏事,看是我们怎样中和它。举一个例子说牛粪,它是很臭的,如果不会善用它,你会把它丢掉,如果你把它拿来施肥,却是一个很好的肥料。同样的如果你善用执著,它会助长智慧、慈悲。这也是修行者和非修行者的分别,非修行者要去除执著的心,修行者却善用执著的心,化为慈悲和智慧。

我们现今的世界有很多的压力、失落、病态、厌倦的情绪等等,这些都是来自执著的心,因而产生各种高血压、胆固醇等病,同时也因为我们吃喝过程。所以执著是我们身心生病的主因,如果明白此点,放下执著,它反而帮助我们生起智慧与慈悲,执著因而被转化为菩提道。

起初我们觉察不到我们的执著,因为我们没有精进于观照它,但如果时时刻刻能观照我们的心,最终你能觉察到你的执著的心,当那个执著的心生起的时候,它自然成为开悟的道,这是个强有力的修法。

有个故事说,在古代的印度有个家庭,父亲是从事到海中采宝石的,有一天很不幸死在海中。他只有一位独子,依印度人的阶级观念,他必须从事父亲一样的职业,可是他母亲怕他也会死在海中,所以从不告诉他父亲的职业。这个孩子做什么职业都很成功,有一天回来告诉他妈妈他知道了父亲的职业,他也要到海中采宝石。他母亲知道後堵在门口阻止他出海,他很生气并打击了他妈妈的头,然后逃出去。最後他还是出海去采宝石了,可是船沉在海中,他就游到一个孤岛上。在孤岛上他看到一间铁屋,铁屋内他见到一个人,头顶上被一个铁轮来回辗转著,流了满头的血,很痛苦的样子。他就问为什么这个人受到如此的伤害?空中有一个声音告诉他这个人因为不孝敬自己的母亲,所以有如此的果报。刹那间那个铁轮就辗转到他头上,他就心想愿天下所有不孝子的恶果现在就由我来承受,他这样一发愿,那个铁轮就不见了。所以如果是因慈悲心来发愿的话,与其承受更多的苦,反而减少更多的苦。但若有人以自我炫耀为动机而发此愿的话,他就会承受更多的苦,这是我执的原故。

另一例子是耳朵进了水,你放更多的水进去,你会把先前的水一齐排出来,所以你若也发愿承受别人的苦的话,你的苦就减少了很多,所以任何一位佛陀都以修自它交换的菩提心而成就佛果。因此你应发愿承受众生的执著而愿他们都放下执著,并把执著的心转化为美德。

嗔心也是如此,它成为恶业的因,因为它会伤害到他人。怎样转化嗔心为菩提道呢?首先想像一下我们发脾气时是面目如此可嗔,因此自身就在当下发愿说来承受一切众所发的嗔心,及愿他们都放下嗔心。你这样的发心,就把原是发嗔心的动机转换为慈悲心,自然而然的你也把嗔心转化菩提道。痴心也是如此,因为无明我们造了很多的错误,也承受了很多苦。在我犯下错误的那一刻不要争辩,或沮丧,我们要发愿说愿众生犯的错误都归属于我,同时都解脱于无明。所以当我们生起执著、嗔心或无明时就如此发愿而把它们转化为慈悲的因而成为一项美德。

所以在我们日常生活中,我们时时刻刻都会起三毒的心,因此我们不停的要它们转化成慈悲和智慧的善因,即是如上述所说把三毒的烦恼转化为菩提道,这是非常有利益的。

佛教有小乘、大乘和密乘之分,他们共同的目标是去除烦恼,只是他们的方法不一样而成为三乘,南传的方法是守戒律,自然不去做恶事,也不会有苦果。大乘的方法是把贪、嗔、痴三毒的烦恼转化为菩提道,而密乘把烦恼即是菩提。如凡夫的五种烦恼的自性,即是五方佛。五种烦恼即贪、嗔、痴、妒嫉、吝啬,它们控制了我们的生活,使我们尝到各种苦,但这五种烦恼的自性,如贪的自性是阿弥陀佛,嗔的自性是阿闪佛,痴的自性是毗如遮那佛,妒嫉是不空成就佛,吝啬是宝生如来佛。如果是以无明视之则为五烦恼,如果观其自性则为五方佛,所以五方佛离不开我们的心性。因此密乘以五烦恼为果来证菩提,称为果乘,而显宗大乘以烦恼为因,所以称为因乘。因为对心性不同程度的了解,就有小乘、大乘、密乘的修法,但心是一体的,修行的目地是去除烦恼,而大乘修心七要则是显宗最高的修持法门。因此大乘的修法是以烦恼为菩提因来开悟,这是消除执著的一个法门。

另外是明白空性。之前说过一切色法都离不开心,而心的本质是不生、不灭,也不住的、没有真实性。从这点来看,烦恼也不实际存在,所以彻底消除烦恼的是空性。那我们明白在日常生活中若起了贪、嗔、痴心三毒的时候,我们要观一切众的三毒都归属于我,放下三毒,成为菩提道的因。

第三个方法是持颂偈文,因为重复句字会让你省思其意义和明白它的意思。记忆其内容,噶当巴的祖师或印度的大师都常念颂四圣谛的偈文来提醒自己。大众修心七要也有二段偈文:
愿众生的苦都成熟于我
愿我的快乐都成熟于众生

常念颂这二段偈文,比任何大灌顶的咒语来得更有力量,若你不明白其咒的意义的话,这是龙树菩萨说的。他不是普通的人,而是世尊之後的第二位佛。一些噶当巴的大师当他们观修无常的时候,他们发现世间的法没有什么意义,从出生到死都做一些无聊的事,所以他们常念无常或无意义,至到有一天不再做这些事,所以若有时间可以禅修大乘修心七要法,若没时间可以念颂上述二段偈文,加深我们的心念。世尊以身、语、意渡化众生,其中最有效的是以说法转法轮渡众。

这个自他交换的修法首先以自身开始,就是当你经验到生活中的不快时或病苦时就观修说至到成佛为此,我要过去和未来的苦都在此刻成熟,至到你感觉到舒服为止。接下来是取他人之苦,依自己的愿力及器根,先取部份人的苦都成熟于我,否则超越自己的能力的话就会有反效果,俱德的上师会指导你适合的修法。但最重要的是不以我执的心态为修自它交换法的动机,这是有害处的。相反如果你感到喜悦,也把喜悦施于其它众生,从一个、二个到亲友、全部众生等等 ,以渐修的方式来做。

佛陀的德行是圆满的,他心中没有苦,眼中也看不到苦。问题是世尊看不到苦的话,他怎样教众生脱离苦呢?佛果的成就,其实就是修菩提心的结果,一开始就是为了救渡众生而发愿成就佛果。当一个人达成佛果时,他自然而就会救渡众生。如太阳,它的光芒是自然的散放出来,就像佛陀,他的慈悲心是自然的。

到这里,就讲完大乘修心七要的菩提心,即相对和绝对的菩提心。

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