大乘修心七要(四)

大乘修心七要(四)   –[ 加旺堪布讲/黄亚瑞口译 ]

阿底峡尊者 Atisha

同样的,任何佛法的事业,是为了利益众生,祈愿他们成就佛道而发心。我们已讲完了前面大乘修心七要的前面二个提要,即前行和发菩提心。现在我们来讲第三个提要转恶缘为菩提道。首先我们要知道现在所受的苦,是过去所造的恶业所形成的结果 :苦可分做身心两种的苦,身的苦是指所处的地方,房子,国家或环境所造成的苦受。但外在的环境不是苦的原因,而是我们过去的恶业所形成的。心的苦是跟人的关系不好,冲突,争吵或批评,这一些都不是别人造成的,而是我们过去所造的恶业的结果。如果我们身心有了这些苦,即成为我们修行佛法的障碍,因为这些苦形成身心的困扰,使我们对修行佛法失去了兴趣。

对亚洲人来说,当他们遇到生活的障碍时,他们喜欢请上师修法来消除它,可是如果我们用智慧来分析的话,自己造的恶因有可能别人替你净化吗?修法可能有某种程度的作用,但不能根除或净化我们造的恶因。因此当我们造恶时,我们思维一下有可能别人替我们消业吗?所以在我们遇到恶缘时,我们要怎样消除它而不伤及到别人或把它转化为菩提道呢?大乘修心七要中提到当我们遇到恶缘或障碍时,我们可以用三种方法来净化:
一、修相对菩提心
二、修绝对菩提心
三、修加行菩提心

其实真正的喇嘛是我们的智慧,只有善用我们的智慧才能消除我们的障碍,而得到智慧的方法只有修持珍贵的佛法,佛法告诉我们都俱足此能力来消除我们的障碍,这样我们就有兴趣来修行了,否则我们就没信心来修行佛法,因此会不会要来修行佛法就看我们了不了解佛法的要义了。

第一在修相对菩提心,当我们在生活中会遇到各种挫折障碍时,我们常会怪罪别人,指责别人,其实真正应该怪罪的是你的执著,“自我中心”的意识。在大乘修心七要法说我们人的问题的根源都是在“自我的执著”。例如说我们的房子脏了,可以请人来清洁,可是如果我们病了,却不可能请别人代替我们吃药,然后我们就会好。我们应该有这样的智慧,体认到我们种下的恶因仍然须要我们自己来承担净化。自我的执著是所有问题的根源。印度的大成就者说“所有的烦恼的根源都是源自自我的执著”。开悟者明白了这一点,所以他的佛行事业都是清净的,他们不停的消除我执,而一般未开悟者反而执著于自我的意识,即使去闭关修行也著重于事相,如念了多少遍的咒语等等,来跟其他人比较。修行应该是对自我挑战才对,提升自己正面的意识,消除我们负面的心态。一个喜欢怪罪别人,责备别人,挑战别人毛病的人不是一个修行者,他应该责备是自我对执著,减少自我的执著,自然就减少烦恼、减少恶业,和减少痛苦了。听闻佛法、思维佛法非常重要,因为彼等让我们升起智慧,来明白生命中最重要的是什么。

寂天菩萨曾经说过世上任何的恐惧、伤害等痛苦是来自我们自身的自我的执著。这个我执就像鬼一样不但在此生,无始以来也生生世世的困扰著我们。这个我执的内心的鬼,我们不害怕,每天跟“它”生活在一起,反而去害怕外面无害的鬼。所以我们要对付的是危险的“内鬼”,这是肯定的。

另外一个印度大师Dharma-Gedi说,只要有我执存在,就有法执产生,这是互相因缘的,其中就会生起分别心,而产生疑心,妒忌心,我慢心等各种烦恼。什么是修行?就是把自我修正为更好的人,而不是制造更多问题,就像有的人开始学佛时显得很谦卑有礼,可是经过一二年,却越来越烦恼,批评别人,扰乱了团体,这不是修行的效应。不如有些人修行後烦恼越来越少,越来越快乐,越正面,这才是一个修行者。世尊说个人都应该自我救渡,自我保护,这须要智慧。听闻佛法、思维佛法能让你生起智慧,用在生活中,去那里都不怕,不烦恼,而不只是常常怪罪别人。我们不能使世尊生气或恼烦,因为他已是自我的解脱者,同样的也没有人能使我不快乐,或受伤害,如果我们也是消除了我执。所以上述的三位印度大师都证明,我们的烦恼的因都是源自于“我执”。另外说花无百日红,我们的生命也是无常的,没有人知道能活到几岁,我们应珍惜此珍贵人身来修行佛法,否则会失去这个机会再不复来。

这个教法的中心点即是消除或减少我们的我执,因为我执是烦恼的根源。如此就是修行得法了。

第二个消除我执的方法是尊敬一切众生。这有二种原因,一是众生多劫以来曾经是我们的父母,他们曾经尽心尽力的照顾我们胜过他们自己,因此所有的众生都对我们特别的有恩惠。二是我们有幸遇到佛法,而我们人生最终的目地是为了众生而成就佛果。但若没有众生的话要开悟成就佛果是不可能的。成佛的第一步是对众生要有慈爱心,你的慈爱心要遍布一切众生,不能有所例外,否则你不能称自己为大乘的修行者,更何况是金刚乘的修行者,更不能讲金刚师兄的是非。我们须要明白我们的目标,这样就能选择我们的道路了。当然修慈悲心是渐修的,从少部份对象开始再推及一切众生,然后再发展菩提心。若你明白众生就是你修慈悲心的所缘的话,你就会明白众生比你重要,你就会减少我执了。

若有人问,是你的上师重要还是众生重要?若缺乏智慧的话,会说是上师重要。但若是你发愿为众生而成就佛果的话,上师和众生都同样重要。因为上师是指导我们修行道路的人,而众生就是道路。上师常说我们要修慈悲心、菩提心,如果没有众生的话,我们怎样来修慈悲心菩提心?如果明白此点的话,你会同样尊敬你的上师和众生,他们同样重要,而且是出自智慧的理解而不做作。这就是为什么众生比你重要。所以在上师前和众生前你都会谦卑,这样就减少了你的我执。

现在我们要明白什么是“我执”。这是我们修行的目标,就因为是修行以达到消除“我执”。这自然须要明白什么是“我执”。比如时常认为我比别人重要,或是何时何地,都认为我是最好,我是第一的,我们会发现人类的冲突,都是因此引起的。家庭的、团体的、国家的冲突都是这个我执所产生,它是我们最大的敌人、最可怕的鬼。我执是强大的,必须以强大的力量来消除,这个力量是大慈悲心、大菩提心,培育菩提心的工厂是我们的发心,而最好“制作”菩提心的科学家是世尊。

凡夫与圣人之别不在于外表而是其内心执不执著,我们可以在外表上做得很庄严,但在内心上欺骗不了自己。所以上师说我们的烦恼是来自我们的执著,我们要思维这一点,然后确认它,过後我们才算是一个真正的修行者。我的上师教导我这样做,即先去闻思佛法先,然后再去修,这样修行才会得力,强过懵懂的去修行,多年后才发觉自己的错误。就像诸佛一样,从闻思开始的。我们一般凡夫过著矛盾的生活,一方面要过得健康快乐,另一方面却去造恶,这是因为没有好好的去省思,我们把障碍和痛苦的责任怪罪在别人,却不反省自已,问题是出自于我执的心态,如果减少了我执,就是修行的开始了。以上就讲完了相对菩提心。

接下来讲把恶缘转为菩提道的第二个方法是究竟菩提心。我们所有的经验,好与坏的,我们都认为是真实的。如果细细的观照省察它们,其实是不真实的存在,不管快乐或痛苦,它们的本质是空性的,所以当我们遇到不快乐事件时,我们要体认它是空性的,从无始以来它没有生起过,无生就是法身,法身即是无生,它也不曾灭,只有不停的觉察即是报身,它也不曾在于一处,即是化身,它是不生、不灭、不住,即是法界体性身。所有的无明的本质跟四身是没有分开的,它只是四身的呈现,四身即是空性,空性的这种智慧才是所有无明烦恼的无上的守护者。相对菩提心是暂时的守护者,而究竟菩提心才是永恒的守护者。但究竟菩提心如果缺乏了相对菩提心她也不能生起。

世间的人追求快速成就,但一切都是须从头开始,否则就欲速不达。如建房子缺乏了房基很快就会倒下来,反而浪费了时间。我随处弘法时常劝勉大家修行要从头开始,要谦虚学佛,学佛最简单的是不要急躁。如果有急速的法门的话,世尊早就讲出来了,但在三乘法门里找不到,我们应用智慧来省思。以究竟菩提心的见解来说,以当我们遇到问题时,不要让它使你烦恼,而是体认这是我的无明,因无明而以为这是个问题,事实上它是空性的,是四身的呈现,以此四身来禅修,你的问题自然解决了。问题如云无住,无明也是暂时的,通过修行体认它的空性,问题也不是问题了。这样就讲完了以究竟菩提心转恶缘为菩提道。

相对菩提心强调消除我们的我执,究竟菩提心畅述无明烦恼当体是四身体空性,而加行菩提心转恶缘为菩提道则有四个方法 :
1. 集积资粮
2. 忏悔恶业
3. 供食子于鬼神
4. 供食子于大黑天护法

亚洲人喜欢做功德。但功德的大小在乎于发心,如果你只是为个人的健康,你有了健康後,你的功德也就完了,或是为了家庭也是如此。真正的供养是为了救渡众生而成就佛果,这才叫功德,藏文叫TSOG,否则只能称为小福报。为了净化无始以来我们的我执,我们供养佛陀,即便是一朵小花,并发愿为了众生而成佛,这样的功德反而是无限的大。

接下来是忏悔。佛教和基督教都有忏悔的方法。基督教是在基督圣像前或向牧师告诉你所做的一切错事,然后祈请原谅。佛教的忏悔是更殊胜,佛教认为没有人能净化你的因业,除了你自己。在显教大乘有35佛忏悔法,在金刚乘有金刚萨垛忏悔法门。那有什么不同呢?佛教的忏悔法融合了相对及究竟的修法。相对的修法是有个对境,即有我和本尊的相待,我向本尊祈请净化我的业障。究竟的修法是本尊也是我的心所生起,我的清净心即是本尊,当我向本尊祈请时,即是向我的心忏悔,而不是外在的本尊。当我们忏悔恶业时,也即是我们的不清净心在忏悔,因为是我们造的恶业,也只有我才能净化它。

但要完全净化我们的恶业须俱备各种条件。首先须要发菩提心,然后须明白依止力、破恶力、对治力、防护力,然后禅修至证悟空性,方能得到忏悔的全部利益,否则你只修到一部份则只能得到部份的利益。

第三是供养食子与鬼神。一个好的修行者,鬼神的干扰是一个修行的助缘,他们的干扰所造成的痛苦其实是我执引起的,只要你消除了我执,这也是鬼神干扰而形成的目标,你的痛苦也就消失了。就像世尊,没有人能够伤害他,因为他已经没有我执了。所以鬼神的干扰反而提醒你自我的执著,这个鬼神就像上师一样重要。上师教导你但不能显示给你,而鬼神却显示出你的执著,所以你不应该伤害他,反而应该是感激他,所以以食子供养他。就像医生消除我们的病痛时,有时会很痛,也应该感谢他一样。作为一个修行者,他欢迎更多的障碍痛苦,使他能更精进的修行,他不会逃避问题,他反而从问题中学到更多的智慧与慈悲。而一般修行者,因为没有坚强的意志,会以食子供养鬼神,请他们接受后离开。

第四是供养食子与护法。护法有世间的护法及出世间的护法。出世间的护法他有很深的誓愿保护修行佛法的人,如果你有修行及供养食子与他,自然会得到他的保护,不过他只保护你驱除一般的障碍,而很大的障碍仍须要靠自己的力量,即是慈悲的力量,菩提心的力量及智慧力量,这三个是主要能保护你的护法,这种内在的护法要比外在的护法强得多。比如说你的心是大黑天护法的房子,你可随时到任何地方去而得到保护。

所以当我们在生活中遇到困难时,不要被它障碍,而是当它是一个助缘,使你更加精进,就像把香放入火中使它更旺盛,这是修行者的态度。顺境有时反而是一个危机,增加你造恶业的机会。真正的修行者反而寻找逆境来提升自己的修行。

作为加行的结行,首先体认生活中的逆缘即是助缘,把它转换为修行的正因。比如头痛,不要烦恼,你要观想世界人患上头痛的,比你轻的或重的,此刻融入于你,由你来代受,同时他们的头痛因此而得到解除,这就是把恶缘转为菩提道。或者快乐时 ,不要私自享有此快乐,而是让众生都能分享你的快乐,这使你的功德更大。同时何时何地任何情况下都能修行,好好坏坏的际遇,在正念下都能转换为菩提道。在路上、工作职场上、吃一顿美食等等都能转为道场,只要有你正念。若没有正念,即使来到一个堂皇的寺庙,也不算是一个修行的道场。道场本应是一个修行的地方,现时反而成为互相斗争的场所了。

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